{"id":3684,"date":"2020-08-03T16:02:56","date_gmt":"2020-08-03T16:02:56","guid":{"rendered":"https:\/\/www.isocfoundation.org\/story\/students-use-technology-to-preserve-piikani-culture-and-language\/"},"modified":"2020-08-03T17:06:09","modified_gmt":"2020-08-03T17:06:09","slug":"students-use-technology-to-preserve-piikani-culture-and-language","status":"publish","type":"story","link":"https:\/\/www.isocfoundation.org\/es\/story\/students-use-technology-to-preserve-piikani-culture-and-language\/","title":{"rendered":"Los estudiantes utilizan la tecnolog\u00eda para conservar la cultura y el lenguaje Piikani"},"content":{"rendered":"\n

Por Jen Ross<\/em><\/p>\n\n\n\n

Se estima que se hablan 6000 idiomas en todo el mundo, pero seg\u00fan las Naciones Unidas<\/a>, casi la mitad est\u00e1n en peligro de extinci\u00f3n<\/a>. Solo unos cientos han recibido un lugar en los sistemas de educaci\u00f3n y en el dominio p\u00fablico. Se usan menos de cien idiomas en el mundo digital.<\/p>\n\n\n\n

Despu\u00e9s de siglos de colonizaci\u00f3n y discriminaci\u00f3n, las lenguas ind\u00edgenas enfrentan las mayores amenazas.  <\/p>\n\n\n\n

\u201cDe 1910 a 1990, los gobiernos nos quitaron nuestra cultura y nuestro idioma y nos llevaban a la c\u00e1rcel si practic\u00e1bamos nuestras ceremonias\u201d, explica Herman Many Guns, de los Pueblos Ind\u00edgenas Piikani en Canad\u00e1, donde a los pueblos ind\u00edgenas se los conoce como Primeras Naciones.<\/p>\n\n\n\n

\u201cCuando las escuelas residenciales llegaron a nuestra reserva, te lavaban la boca con jab\u00f3n si hablabas el idioma o recib\u00edas maltrato f\u00edsico\u201d.<\/p>Herman Many Guns<\/cite><\/blockquote>\n\n\n\n

El peque\u00f1o tama\u00f1o de las comunidades ind\u00edgenas es otro factor. De acuerdo con Many Guns, en la Primera Naci\u00f3n Piikani en el sur de Alberta, solo alrededor del 20 % de sus 3500 residentes hablan el idioma Blackfoot con fluidez. Entre toda la Naci\u00f3n Blackfoot, 32 000 personas<\/a> de cuatro tribus que abarcan la frontera entre Canad\u00e1 y Estados Unidos, estima que solo el 40 % puede hablar Blackfoot.<\/p>\n\n\n\n

Hoy, el ingl\u00e9s es el idioma principal en la Escuela Secundaria Piikani Nation en la reserva, aunque los 200 estudiantes reciben clases de cultura y al menos media hora de ense\u00f1anza diaria del idioma Blackfoot. Sin embargo, Many Guns afirma que eso no es suficiente para lograr la fluidez, ya que pocos lo hablan en casa o en l\u00ednea.<\/p>\n\n\n\n

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\u24d2 Maria Alvarez Malvido<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n

\u201cConservar nuestro idioma es realmente una parte clave de nuestra existencia como pueblos ind\u00edgenas\u201d, comenta. \u201cNecesitamos que los j\u00f3venes comprendan las palabras que nos conectan con nuestro pasado y con nuestra cultura, y que comiencen a documentar nuestra cultura y nuestras formas. Necesitamos fluidez digital para garantizar que nuestra cultura e idioma sigan vivos en el futuro\u201d.<\/p>\n\n\n\n

Con ese fin, en 2017, la Primera Naci\u00f3n Piikani, la Universidad de Alberta, el Grupo Asesor de Servicios T\u00e9cnicos de las Primeras Naciones y la Junta de Educaci\u00f3n Piikani se unieron para crear el Programa de Campamento de Alfabetizaci\u00f3n Cultural y Digital Piikani<\/strong>. El proyecto, en colaboraci\u00f3n con el Cap\u00edtulo de Canad\u00e1 de la Internet Society y la universidad, combina tecnolog\u00eda digital con estudios culturales y de idiomas para ayudar a los estudiantes de secundaria a aprender mientras documentan su experiencia en la tierra. Recibi\u00f3 una subvenci\u00f3n de USD 30 000 del programa Beyond the Net de Internet Society<\/a> (que ahora forma parte de la Internet Society Foundation), as\u00ed como el apoyo del Consejo de Investigaci\u00f3n de Ciencias Sociales y Humanidades de Canad\u00e1.<\/p>\n\n\n\n

Llamado ii na kaa sii na ku pi tsi nii kii<\/em><\/strong> en Blackfoot, el campamento de verano combina la ense\u00f1anza en el aula y en l\u00ednea con actividades pr\u00e1cticas y aprendizaje experimental en la naturaleza. Siguiendo el protocolo tradicional de Piikani Blackfoot, la secci\u00f3n al aire libre de tres d\u00edas y dos noches comienza en un tipi con una ceremonia de sahumerio para hacer un voto y una invitaci\u00f3n al Creador para apoyar el \u00e9xito de los estudiantes. Tambi\u00e9n hay una ofrenda en una carpa de sudaci\u00f3n y una ceremonia matutina de pipas todos los d\u00edas, dirigida por un anciano con derechos de transferencia de Blackfoot. <\/p>\n\n\n\n

Antes y despu\u00e9s del campamento al aire libre, los estudiantes pasan de cuatro a seis d\u00edas en clase, cubriendo temas como apropiaci\u00f3n cultural, producci\u00f3n b\u00e1sica de medios digitales y administraci\u00f3n de datos, a trav\u00e9s de m\u00f3dulos desarrollados y ense\u00f1ados por facilitadores universitarios y profesores de la Escuela Secundaria Piikani. Luego, los estudiantes aplican sus nuevas habilidades digitales para documentar y preservar el conocimiento ancestral que los Ancianos comparten durante el campamento.<\/p>\n\n\n\n

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